तत्त्वमसि — आत्मज्ञान का परम सत्य
नमस्कार, मैं तु ना रिं, एक सनातनी।
आज मैं उस महावाक्य की बात करने आया हूँ जो वेदांत का हृदय है, आत्मज्ञान का शिखर है और मनुष्य के समस्त भ्रमों को काट देने वाली तलवार है — “तत्त्वमसि”। यह कोई साधारण वाक्य नहीं है। यह न नारा है, न दर्शन, बल्कि अनुभूति का उद्घोष है। “तत्त्वमसि” का अर्थ है — “वह तू ही है”। जिस सत्य को तुम बाहर खोज रहे हो, जिस ईश्वर को तुम दूर समझ रहे हो, जिस परम सत्ता को तुम अपने से अलग मान बैठे हो — वही तू स्वयं है।
मनुष्य का पूरा जीवन खोज में बीत जाता है। वह सुख खोजता है, शांति खोजता है, प्रेम खोजता है, ईश्वर खोजता है। कभी मंदिरों में, कभी ग्रंथों में, कभी गुरुओं में, कभी संसार में। पर वेदांत अत्यंत शांत स्वर में कहता है — जिसे तुम खोज रहे हो, वह कहीं बाहर नहीं है। वह तो तुम्हारे भीतर है। वह तुम स्वयं हो। यही “तत्त्वमसि” का संदेश है।
उपनिषदों में जब गुरु शिष्य से यह कहता है — “तत्त्वमसि”, तब वह शिष्य को कोई नया ज्ञान नहीं दे रहा होता, बल्कि उसके भीतर से अज्ञान का आवरण हटा रहा होता है। यह वाक्य बताता है कि तुम शरीर नहीं हो, मन नहीं हो, विचार नहीं हो, नाम नहीं हो, पहचान नहीं हो। तुम वह चेतना हो जो इन सबको जान रही है, देख रही है, अनुभव कर रही है। जैसे आकाश घट में बंद नहीं होता, वैसे ही आत्मा देह में सीमित नहीं होती। देह आती जाती है, आत्मा सदा रहती है।
मनुष्य की सबसे बड़ी भूल यही है कि वह स्वयं को छोटा मान बैठता है। वह सोचता है कि मैं कमजोर हूँ, मैं सीमित हूँ, मैं पापी हूँ, मैं अधूरा हूँ। “तत्त्वमसि” इस सारी मानसिक दासता को तोड़ देता है। यह कहता है कि तुम अधूरे नहीं हो। तुम उसी पूर्ण ब्रह्म के अंश नहीं, बल्कि स्वयं वही ब्रह्म हो। समुद्र की एक बूंद यदि स्वयं को अलग माने तो वह डर जाएगी और सूख जाएगी। पर जब उसे ज्ञात हो जाए कि वह समुद्र ही है, तब उसका भय समाप्त हो जाता है।
“तत्त्वमसि” अहंकार नहीं सिखाता, बल्कि अहंकार को मिटाता है। क्योंकि अहंकार कहता है कि मैं यह शरीर हूँ, यह नाम हूँ, यह पद हूँ। पर “तत्त्वमसि” कहता है कि तुम वह हो जो इन सबका साक्षी है। यह बोध आने पर मनुष्य न स्वयं को बड़ा मानता है, न छोटा। वह बस सत्य में स्थित हो जाता है। यही स्थिति मुक्त अवस्था है।
वेदांत कहता है कि अज्ञान के कारण मनुष्य स्वयं को सीमित मानता है और उसी सीमित दृष्टि से संसार को देखता है। इसी कारण द्वेष, भय, ईर्ष्या, हिंसा और लोभ जन्म लेते हैं। पर जिस दिन मनुष्य को यह बोध हो जाए कि वही आत्मा सबमें है, वही ब्रह्म हर प्राणी में है, उस दिन “दूसरा” नाम की कोई वस्तु बचती ही नहीं। फिर वह किससे द्वेष करेगा, किससे डरेगा, किससे ईर्ष्या करेगा। यही कारण है कि “तत्त्वमसि” केवल आत्मज्ञान नहीं, बल्कि करुणा का भी मूल है।
यह महावाक्य केवल सुनने या पढ़ने के लिए नहीं है। यह जीने के लिए है। जब मनुष्य सच में इसे जीने लगता है, तब उसका व्यवहार बदल जाता है। वह किसी को नीचा नहीं देखता, क्योंकि वह जानता है कि सामने वाला भी वही है। वह किसी को धोखा नहीं देता, क्योंकि वह जानता है कि जिसे धोखा दे रहा है, वह स्वयं उसी चेतना का रूप है। वह प्रकृति को नष्ट नहीं करता, क्योंकि वह जानता है कि पृथ्वी, जल, वायु और अग्नि सब उसी ब्रह्म की अभिव्यक्ति हैं।
“तत्त्वमसि” यह भी सिखाता है कि मोक्ष कहीं दूर नहीं है। मोक्ष कोई स्थान नहीं, बल्कि पहचान है। जिस क्षण यह पहचान हो जाती है कि “मैं वही हूँ”, उसी क्षण बंधन टूट जाता है। तब कर्म होते हुए भी बंधन नहीं बनते, संसार में रहते हुए भी मनुष्य संसार से परे हो जाता है। यही जीवन मुक्ति है।
वेदांत का सौंदर्य यही है कि वह मनुष्य को भागने की शिक्षा नहीं देता, बल्कि जागने की शिक्षा देता है। वह यह नहीं कहता कि संसार छोड़ दो, वह कहता है कि संसार को सही दृष्टि से देखो। “तत्त्वमसि” का अर्थ यह नहीं कि सब कुछ छोड़कर बैठ जाओ, बल्कि यह है कि जो भी करो, इस बोध के साथ करो कि तुम वही परम सत्य हो। तब कर्म पूजा बन जाता है, सेवा साधना बन जाती है, और जीवन स्वयं वेदांत बन जाता है।
जब यह महावाक्य केवल बुद्धि में रहता है, तब वह दर्शन है। जब यह हृदय में उतरता है, तब भक्ति बन जाता है। और जब यह जीवन में उतरता है, तब मुक्ति बन जाता है। यही वेदांत की पूर्णता है।
अंत में वेदांत कोई नया धर्म नहीं देता, कोई नई पहचान नहीं देता। वह केवल इतना कहता है — अपने आप को पहचानो। और जब मनुष्य स्वयं को पहचान लेता है, तब उसे कुछ पाने की आवश्यकता नहीं रहती, क्योंकि उसे ज्ञात हो जाता है कि वह सदा से पूर्ण था।
यही वेदांत का संदेश है। यही “तत्त्वमसि” का अर्थ है। और यही मनुष्य जीवन का परम सत्य है।
✍🏻 लेखक: तु ना रिं
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