👑 राजा पृथु की कथा – जब पृथ्वी ने गौ का रूप लिया और एक राजा ने प्रजा की भूख मिटाने के लिए उसका पीछा किया

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विषय: “राजा पृथु की कथा – जब पृथ्वी ने गौ का रूप लिया और एक राजा ने प्रजा की भूख मिटाने के लिए उसका पीछा किया”

पुराणों में राजाओं की असंख्य कथाएँ मिलती हैं। कहीं राजा युद्ध करते दिखाई देते हैं, कहीं विशाल यज्ञ करते हैं, कहीं तपस्या के माध्यम से देवताओं से वरदान प्राप्त करते हैं और कहीं अपने राज्य के विस्तार के लिए संघर्ष करते हैं। लेकिन श्रीमद्भागवत महापुराण में एक राजा की कथा ऐसी आती है, जिसकी महानता इस बात में नहीं थी कि उसने कितने शत्रुओं को पराजित किया, बल्कि इस बात में थी कि जब उसकी प्रजा भूखी हुई तो उसने उस भूख को अपना व्यक्तिगत संकट समझ लिया। उस राजा का नाम था पृथु। कथा और भी विचित्र तब हो जाती है जब पृथ्वी स्वयं गौ का रूप धारण करके राजा पृथु से बचने के लिए भागती है और राजा धनुष लेकर उसके पीछे निकल पड़ते हैं। पहली दृष्टि में यह किसी कल्पनात्मक दृश्य जैसा लग सकता है, लेकिन कथा को उसके पुराणिक संदर्भ में पढ़ने पर राजधर्म, अन्न, पृथ्वी, प्रकृति, शासन और मनुष्य के उत्तरदायित्व से जुड़ा एक अत्यंत गहरा विचार सामने आता है। पृथु की कथा उस प्रश्न का उत्तर खोजती दिखाई देती है कि पृथ्वी मनुष्य को अपने संसाधन कब देती है और उन्हें रोक क्यों सकती है। साथ ही यह कथा यह भी पूछती है कि किसी शासक का वास्तविक धर्म सिंहासन पर बैठना है या उस भूमि को फिर से उपजाऊ बनाना, जिस पर उसकी प्रजा जीवित रहती है।

इस कथा की शुरुआत स्वयं पृथु से नहीं, बल्कि राजा वेन से होती है। वेन का चरित्र समझे बिना पृथु के प्राकट्य का अर्थ समझना कठिन है। श्रीमद्भागवत महापुराण के चौथे स्कंध में वेन का प्रसंग विस्तार से आता है। वेन राजा अंग के पुत्र थे। राजा अंग धर्मशील बताए गए हैं, किंतु उनके पुत्र वेन का स्वभाव उनसे बिल्कुल भिन्न हो गया। वेन के शासन में धर्म की व्यवस्था बिगड़ने लगी। उसने यज्ञ, दान और धार्मिक अनुष्ठानों पर रोक लगाने जैसी स्थिति उत्पन्न कर दी और स्वयं को ही सर्वोच्च मानने लगा। शासन का उद्देश्य प्रजा की रक्षा से हटकर शासक की अहंता के चारों ओर घूमने लगा। जब सत्ता स्वयं को धर्म से ऊपर समझने लगे, तब पुराणों की भाषा में वह केवल राजनीतिक समस्या नहीं रहती; वह सृष्टि के संतुलन की समस्या बन जाती है। ऋषियों ने वेन को समझाने का प्रयास किया, किंतु जब स्थिति नहीं बदली तो कथा एक असाधारण मोड़ लेती है और वेन का अंत हो जाता है।

वेन के अंत के बाद एक नई समस्या उत्पन्न हुई। राजा तो अत्याचारी था, लेकिन राजा के न रहने पर राज्य में अराजकता फैलने लगी। यहाँ पुराण एक बहुत सूक्ष्म बात कहते हैं। केवल बुरे शासक को हटाना पर्याप्त नहीं है; उसके बाद न्यायपूर्ण व्यवस्था स्थापित करना भी उतना ही आवश्यक है। शासन का रिक्त स्थान लंबे समय तक रिक्त नहीं रह सकता। ऋषियों ने विचार किया कि वेन के वंश से ही ऐसी शक्ति प्रकट की जाए, जो राज्य में धर्म और व्यवस्था को पुनः स्थापित कर सके। वेन की देह के मंथन का वर्णन मिलता है। पहले उसकी जंघाओं से निषाद उत्पन्न होने का प्रसंग आता है और बाद में उसकी भुजाओं का मंथन किया गया। उन्हीं भुजाओं से एक दिव्य पुरुष और स्त्री प्रकट हुए। पुरुष पृथु थे और स्त्री अर्चि। भागवत परंपरा पृथु को भगवान विष्णु का अंशावतार तथा अर्चि को लक्ष्मी के अंश से संबंधित बताती है।

पृथु का प्राकट्य केवल नए राजा के जन्म की सूचना नहीं था। वह उस व्यवस्था के पुनर्जन्म का संकेत था, जिसे वेन के शासन ने विकृत कर दिया था। जहाँ वेन सत्ता को अपने लिए चाहता था, वहाँ पृथु के सामने सत्ता प्रजा की सेवा के रूप में उपस्थित होने वाली थी। यही कारण है कि पृथु का राज्याभिषेक पुराणिक राजधर्म के अध्ययन में अत्यंत महत्वपूर्ण माना जाता है। उनके राज्याभिषेक के समय सूत, मागध और वंदी उनकी प्रशंसा करने लगे। सामान्यतः राजा ऐसी स्तुति देखकर प्रसन्न होता, लेकिन पृथु ने उन्हें रोक दिया। उन्होंने कहा कि अभी उन्होंने ऐसा कौन-सा महान कार्य किया है, जिसकी प्रशंसा की जाए? भविष्य के गुणों के आधार पर वर्तमान में प्रशंसा क्यों की जाए? पहले कर्म होने चाहिए, फिर यश की बात होनी चाहिए।

यह छोटा-सा प्रसंग पृथु के चरित्र को खोल देता है। वे अपने पद से अपनी महानता सिद्ध नहीं मानते। राजा बन जाना और महान राजा बन जाना दो अलग बातें हैं। मुकुट केवल अधिकार देता है; प्रतिष्ठा कर्म से बनती है। पृथु की कथा में आरंभ से ही यही संकेत दिखाई देता है कि राजा की परीक्षा उसके सिंहासन से नहीं, बल्कि उसकी प्रजा की स्थिति से होगी।

कुछ समय बाद राज्य में गंभीर संकट उत्पन्न हुआ। पृथ्वी से अन्न और औषधियाँ पर्याप्त मात्रा में उत्पन्न नहीं हो रही थीं। लोग भूख से पीड़ित होने लगे। प्रजा राजा पृथु के पास पहुँची। उन्होंने अपनी दशा बताई। यहाँ कथा का भाव बहुत महत्वपूर्ण है। प्रजा ने भूख को केवल अपना निजी दुर्भाग्य मानकर स्वीकार नहीं किया; वह राजा के सामने गई क्योंकि राजधर्म में प्रजा का पालन शासक का उत्तरदायित्व था। राजा भी यह कहकर नहीं हटे कि वर्षा, भूमि और फसल उनके नियंत्रण से बाहर हैं। उन्होंने समस्या को अपना कर्तव्य माना।

पृथु ने खोज की कि पृथ्वी अपने भीतर बीजों और औषधियों को छिपाए बैठी है। इससे उनका क्रोध जागा। उन्होंने धनुष उठाया और पृथ्वी को दंडित करने के लिए आगे बढ़े। तब पृथ्वी ने गौ का रूप धारण किया और भागने लगी। राजा पृथु धनुष-बाण लेकर उसके पीछे चल पड़े। वह दिशाओं में गई, किंतु पृथु ने उसका पीछा नहीं छोड़ा। अंततः पृथ्वी ने अनुभव किया कि वह उनसे बच नहीं पाएगी और राजा के सामने उपस्थित होकर संवाद करने लगी।

यहीं से कथा साधारण युद्ध-कथा से दर्शन में बदल जाती है।

पृथ्वी गौ के रूप में है और राजा के सामने खड़ी है। राजा का कहना है कि प्रजा भूखी है और पृथ्वी ने अन्न को अपने भीतर छिपा लिया है। यदि पृथ्वी जीवों के पालन के लिए है, तो वह अपनी उपज क्यों रोक रही है? पृथ्वी अपना पक्ष रखती है। उसके कथन का आशय यह है कि पूर्ववर्ती अव्यवस्था और अधर्म के कारण उपलब्ध बीजों तथा औषधियों का उचित संरक्षण और उपयोग नहीं हुआ। दुष्ट लोग उनका अनुचित उपयोग कर रहे थे। इसलिए उसने उन्हें अपने भीतर सुरक्षित कर लिया। समस्या केवल यह नहीं थी कि पृथ्वी देना नहीं चाहती थी; समस्या यह भी थी कि मनुष्य लेने योग्य व्यवस्था खो चुका था।

यहीं पृथु की कथा आज भी असाधारण रूप से प्रासंगिक प्रतीत होती है। मनुष्य अक्सर प्रकृति से पूछता है—“तुम हमें पर्याप्त क्यों नहीं दे रही?” लेकिन प्रकृति मानो उलटा प्रश्न करती है—“जो मैंने पहले दिया, तुमने उसके साथ क्या किया?” यदि भूमि का दोहन हो, जल का अपमान हो, बीजों की रक्षा न हो और संसाधनों का उपयोग बिना संयम के किया जाए, तो केवल अधिक उत्पादन की माँग करना समाधान नहीं हो सकता। पृथु और पृथ्वी का संवाद इसी पारस्परिक उत्तरदायित्व की ओर संकेत करता है।

पृथ्वी ने राजा से कहा कि यदि वे उसका वध कर देंगे तो प्रजा का पालन कैसे होगा? पृथ्वी के न रहने पर राज्य, अन्न और जीवन का आधार ही समाप्त हो जाएगा। यह तर्क सुनकर पृथु का क्रोध विवेक में परिवर्तित होने लगता है। यहीं एक श्रेष्ठ शासक और केवल शक्तिशाली शासक का अंतर सामने आता है। शक्तिशाली व्यक्ति दंड दे सकता है; श्रेष्ठ शासक यह भी जानता है कि दंड कहाँ रोक देना चाहिए। पृथु ने पृथ्वी को नष्ट नहीं किया। उन्होंने समाधान माँगा।

पृथ्वी ने कहा कि उसे गौ के समान दुहा जाए। उसके लिए एक योग्य बछड़ा निर्धारित किया जाए, एक पात्र रखा जाए और जो जिस प्रकार की वस्तु प्राप्त करना चाहता है, वह उचित विधि से उसे ग्रहण करे। तब पृथु ने स्वायंभुव मनु को बछड़ा बनाकर पृथ्वी से अन्न और औषधियों का दोहन किया। इसके बाद पुराण एक अद्भुत वर्णन प्रस्तुत करते हैं। विभिन्न वर्गों और लोकों के प्राणी अपनी-अपनी प्रकृति के अनुसार पृथ्वी को दुहते हैं। देवता अपनी आवश्यकता के अनुसार, ऋषि अपने अनुसार, दैत्य अपने अनुसार, गंधर्व अपने अनुसार और अन्य प्राणी अपनी प्रकृति के अनुरूप उससे अलग-अलग तत्व प्राप्त करते हैं।

इस पूरे प्रसंग को केवल यह समझ लेना कि एक गाय को वास्तविक रूप से अनेक पात्रों में दुहा गया, कथा की गहराई को बहुत सीमित कर देगा। पुराण यहाँ पृथ्वी को अनंत संभावनाओं की माता के रूप में प्रस्तुत करते हैं। एक ही पृथ्वी से किसान अन्न प्राप्त करता है, वैद्य औषधि खोजता है, कलाकार सौंदर्य देखता है, तपस्वी आश्रम बनाता है, पशु भोजन प्राप्त करते हैं और मनुष्य खनिज तथा अनेक संसाधन प्राप्त करता है। पृथ्वी एक है, लेकिन उससे मिलने वाला “दूध” ग्रहण करने वाले की प्रकृति और पात्रता के अनुसार बदल जाता है।

यहाँ “पात्र” शब्द भी अत्यंत अर्थपूर्ण है। पृथ्वी के पास संसाधन हैं, लेकिन उन्हें ग्रहण करने के लिए पात्र चाहिए। बिना पात्र के दूध व्यर्थ हो जाएगा। इसी प्रकार केवल प्राकृतिक संपदा होना किसी समाज को समृद्ध नहीं बनाता। उसे सुरक्षित रखने के लिए ज्ञान, व्यवस्था, श्रम और अनुशासन चाहिए। भूमि उपजाऊ हो सकती है, लेकिन खेती का ज्ञान न हो तो भूख बनी रह सकती है। जंगल औषधियों से भरा हो सकता है, लेकिन उन्हें पहचानने का ज्ञान न हो तो रोगी को लाभ नहीं मिलेगा। जल उपलब्ध हो सकता है, लेकिन संरक्षण की व्यवस्था न हो तो अकाल फिर भी आ सकता है। पृथु की कथा संसाधन और सभ्यता के इसी संबंध को पुराणिक भाषा में सामने रखती है।

कथा में पृथु द्वारा भूमि को समतल कराने का वर्णन भी आता है। पुराणिक कल्पना में इससे पहले पृथ्वी अनेक स्थानों पर ऊँची-नीची थी। पृथु ने निवास, कृषि, ग्राम और नगरों के लिए उसे व्यवस्थित किया। यह विवरण पृथु को केवल योद्धा नहीं, बल्कि सभ्यता-निर्माता राजा के रूप में प्रस्तुत करता है। उनकी भूमिका भूमि जीतने से अधिक भूमि को रहने योग्य बनाने की है। इसी कारण भारतीय परंपरा में पृथु का नाम कृषि, भूमि-व्यवस्था और राजधर्म के साथ विशेष रूप से जुड़ता है।

“पृथ्वी” नाम को भी परंपरा पृथु से जोड़ती है। पुराणिक व्युत्पत्ति में पृथु द्वारा उसका पालन और व्यवस्था किए जाने के कारण वह पृथ्वी कही गई। भाषावैज्ञानिक अध्ययन अलग प्रश्न हो सकता है, लेकिन पुराणिक कथा के भीतर इसका संदेश स्पष्ट है—राजा और भूमि का संबंध स्वामी और वस्तु का नहीं, बल्कि पालक और पालित का है। पृथु पृथ्वी पर अधिकार जमाने नहीं आए; वे उसके संसाधनों और जीवों के बीच संतुलन स्थापित करने आए।

यहाँ एक प्रश्न उठता है—यदि पृथु इतने आदर्श राजा थे तो उन्होंने पृथ्वी पर बाण क्यों उठाया? यही कथा की खूबसूरती है। पृथु निष्क्रिय करुणा का प्रतीक नहीं हैं। जब प्रजा भूखी है, तब वे केवल उपदेश नहीं देते। उनमें क्रोध आता है। लेकिन उनका क्रोध निजी अपमान के कारण नहीं है। वह प्रजा की पीड़ा देखकर उत्पन्न हुआ है। फिर जब पृथ्वी अपना पक्ष रखती है और समाधान देती है, तो वही राजा हथियार रोक देता है। अर्थात् धर्मयुक्त शासन में कठोरता और संवाद दोनों के लिए स्थान है। कठोरता बिना विवेक के अत्याचार बनती है और करुणा बिना उत्तरदायित्व के दुर्बलता।

पृथु की कथा का एक और महत्वपूर्ण भाग उनके अश्वमेध यज्ञों से जुड़ा है। उन्होंने अनेक अश्वमेध यज्ञ किए। जब वे सौवें अश्वमेध की ओर बढ़ रहे थे, तब देवराज इन्द्र चिंतित हुए। इन्द्र ने यज्ञ का अश्व चुराने का प्रयास किया और विभिन्न वेश धारण किए। कथा में इस प्रसंग के माध्यम से प्रतिष्ठा की प्रतिस्पर्धा और धार्मिक बाह्याचार के प्रश्न सामने आते हैं। पृथु क्रोधित हुए और इन्द्र को दंड देना चाहते थे, किंतु ऋषियों और अंततः ब्रह्मा के हस्तक्षेप से उन्हें समझाया गया कि केवल सौ यज्ञ पूरे करने की प्रतिष्ठा के लिए संघर्ष बढ़ाना उचित नहीं।

पृथु ने सौवें यज्ञ का आग्रह छोड़ दिया।

यह निर्णय शायद उनके चरित्र की सबसे बड़ी परीक्षाओं में से एक था। जिस राजा ने विशाल कार्य किए हों, उसके लिए अंतिम उपलब्धि के ठीक पहले रुक जाना सरल नहीं होता। निन्यानवे यज्ञ पूरे हो चुके हों और केवल एक शेष हो, तब मन कह सकता है—अब पीछे क्यों हटें? लेकिन यदि अंतिम उपलब्धि की कीमत अनावश्यक संघर्ष है, तो उसे छोड़ देना ही धर्म हो सकता है। पृथु ने संख्या से अधिक शांति को चुना।

यह प्रसंग हमें पृथु के पहले वाले रूप से जोड़ता है। राज्याभिषेक के समय उन्होंने बिना कर्म के प्रशंसा स्वीकार नहीं की थी। अब महान कर्मों के बाद भी वे यश की अंतिम सीढ़ी छोड़ने में समर्थ दिखाई देते हैं। यह बताता है कि उनके लिए धर्म प्रतिष्ठा से बड़ा था।

भगवान विष्णु उनके यज्ञ में प्रकट हुए और इन्द्र भी उपस्थित हुए। पृथु ने वैर त्याग दिया। भगवान ने उन्हें वर माँगने के लिए कहा। यहाँ फिर कथा राजसी अपेक्षाओं को उलट देती है। पृथु धन, राज्य या स्वर्ग की माँग को सर्वोच्च नहीं मानते। उनका हृदय भगवान की कथा सुनने और भक्ति में स्थित रहने की ओर झुकता है। एक राजा, जिसने पृथ्वी को व्यवस्थित किया, अंततः समझता है कि बाहरी व्यवस्था के बाद भी मनुष्य के भीतर एक और राज्य है, जिसे व्यवस्थित करना बाकी है।

पृथु के शासन के वर्णन में आदर्श राजधर्म की छवि सामने आती है। राजा केवल कर लेने वाला व्यक्ति नहीं है। यदि वह प्रजा से कर लेता है, लेकिन उसे धर्म, सुरक्षा और आजीविका का वातावरण नहीं देता, तो पुराणिक दृष्टि में वह अपने कर्तव्य से विमुख है। शासन का नैतिक अधिकार सेवा से उत्पन्न होता है। यह विचार आधुनिक राजनीतिक भाषा से बहुत पहले भारतीय आख्यानों में अलग रूप में उपस्थित था।

पृथु की कथा में पृथ्वी माता है, लेकिन इसका अर्थ यह नहीं कि उससे कुछ लिया ही न जाए। मनुष्य पृथ्वी से अन्न लेगा, लकड़ी लेगा, औषधि लेगा और अपने जीवन के लिए संसाधन लेगा। कथा संसाधन-उपयोग का निषेध नहीं करती। वह अनियंत्रित और अधार्मिक उपयोग के विरुद्ध संतुलन प्रस्तुत करती है। गौ को दुहा जाता है, मारा नहीं जाता। यह प्रतीक शायद पूरी कथा का सबसे महत्वपूर्ण बिंदु है। प्रकृति से प्राप्त करना जीवन की आवश्यकता है; स्रोत को नष्ट कर देना मूर्खता है।

यदि हम इसी प्रतीक को आज की भाषा में समझें, तो खेती ऐसी होनी चाहिए कि भूमि भविष्य में भी उपजाऊ रहे। जल का उपयोग ऐसा हो कि अगली पीढ़ी के लिए भी जल बचे। वन से आवश्यकता पूरी हो सकती है, लेकिन वन का अस्तित्व समाप्त कर देना अंततः मनुष्य के लिए ही संकट बनेगा। खनिज पृथ्वी से निकाले जा सकते हैं, किंतु असीमित लालच का कोई प्राकृतिक अंत नहीं होता। पृथ्वी को “दुहना” और पृथ्वी को “निचोड़ देना”—इन दोनों के बीच का अंतर ही शायद पृथु की कथा का आधुनिक पर्यावरणीय अर्थ है।

लेकिन पृथु को केवल पर्यावरण का प्रतीक बना देना भी उचित नहीं होगा। उनका मूल पुराणिक संदर्भ राजधर्म और विष्णुभक्ति से जुड़ा है। वे भगवान के अंश के रूप में आते हैं, वे धर्मपूर्ण शासन स्थापित करते हैं, यज्ञ करते हैं, ऋषियों का सम्मान करते हैं और अंततः आध्यात्मिक मार्ग की ओर बढ़ते हैं। इसलिए कथा के आधुनिक अर्थ निकाले जा सकते हैं, लेकिन मूल कथा की धार्मिक संरचना को हटाकर नहीं।

राजा पृथु और सनत्कुमारों का संवाद भी अत्यंत महत्वपूर्ण है। जब सनत्कुमार उनके पास आए, तब पृथु ने उनसे आत्मकल्याण का मार्ग पूछा। सोचिए—जिस राजा को पूरी पृथ्वी का शासन प्राप्त है, वह ऋषियों के सामने विद्यार्थी बनकर बैठा है। यही पुराणों के आदर्श राजा की एक और पहचान है। राजनीतिक अधिकार उसे आध्यात्मिक रूप से सर्वज्ञ नहीं बना देता। वह जहाँ सीखना आवश्यक हो, वहाँ प्रश्न करता है।

यह गुण आज भी उतना ही महत्वपूर्ण है। मनुष्य जैसे-जैसे सफल होता है, उसके आसपास ऐसे लोग बढ़ सकते हैं, जो केवल उसकी प्रशंसा करें। तब वास्तविक प्रश्न पूछना कठिन हो जाता है। पृथु का जीवन इसके विपरीत दिशा दिखाता है। पहले वे प्रशंसकों को रोकते हैं, फिर ऋषियों से ज्ञान माँगते हैं। मानो उनका जीवन कह रहा हो—जो केवल अपनी प्रशंसा सुनना चाहता है, वह धीरे-धीरे सत्य सुनने की क्षमता खो देता है।

पृथु और अर्चि का संबंध भी कथा में उल्लेखनीय है। जीवन के उत्तरार्ध में पृथु ने राज्य का दायित्व अगली पीढ़ी को सौंप दिया और वन की ओर चले गए। उन्होंने तप और आत्मसंयम का मार्ग अपनाया। अर्चि भी उनके साथ गईं। यहाँ पुराण फिर सत्ता की नश्वरता याद दिलाते हैं। जिसने पृथ्वी को व्यवस्थित किया, जिसने विशाल राज्य संभाला, जिसने यज्ञ किए, वही व्यक्ति अंत में सब छोड़ देता है। यदि सिंहासन ही अंतिम सत्य होता तो पृथु उसे क्यों छोड़ते?

यह त्याग पराजय नहीं था। भारतीय आश्रम-व्यवस्था की दृष्टि से यह जीवन के अगले चरण की ओर प्रस्थान था। पहले समाज और प्रजा के प्रति कर्तव्य, फिर धीरे-धीरे आत्मचिंतन की ओर गति। पृथु ने राजधर्म निभाने के बाद अपने भीतर की यात्रा प्रारंभ की। अंततः उन्होंने योग और तप के माध्यम से शरीर का त्याग किया। अर्चि ने भी पति का अनुसरण किया। पुराण इस प्रसंग को उनके सांसारिक जीवन की पूर्णता के रूप में प्रस्तुत करते हैं।

राजा पृथु की पूरी कथा को यदि एक सूत्र में बाँधना हो, तो वह शायद “उत्तरदायित्व” होगा। वेन के समय सत्ता उत्तरदायित्व भूल गई थी। परिणामस्वरूप व्यवस्था बिगड़ी। पृथु आए तो सबसे पहले शासन का उत्तरदायित्व पुनः स्थापित हुआ। पृथ्वी ने संसाधन रोक लिए थे क्योंकि उनका संरक्षण और उचित उपयोग नहीं हो रहा था। वहाँ मनुष्य का उत्तरदायित्व सामने आया। पृथु पृथ्वी को दंड देना चाहते थे, लेकिन संवाद के बाद उन्होंने उसके संरक्षण का उत्तरदायित्व स्वीकार किया। यज्ञों के समय प्रतिष्ठा का प्रश्न आया, तो उन्होंने धर्म के प्रति उत्तरदायित्व को व्यक्तिगत कीर्ति से ऊपर रखा। अंत में सत्ता छोड़ते समय उन्होंने आत्मा के प्रति उत्तरदायित्व स्वीकार किया।

इसीलिए पृथु की कथा केवल किसी बहुत पुराने राजा की जीवनी नहीं रह जाती। वह सत्ता और प्रकृति के बीच एक अनुबंध जैसी दिखाई देती है। पृथ्वी मनुष्य से कहती है—मैं तुम्हें दूँगी, लेकिन तुम्हें मेरी व्यवस्था समझनी होगी। राजा प्रजा से कहता है—मैं तुमसे अधिकार और कर प्राप्त करूँगा, लेकिन बदले में तुम्हारी रक्षा और पालन मेरा कर्तव्य होगा। ऋषि राजा से कहते हैं—तुम शक्तिशाली हो, लेकिन धर्म से ऊपर नहीं। और अंततः आध्यात्मिक ज्ञान राजा से कहता है—तुम पृथ्वी पर शासन कर सकते हो, लेकिन यदि अपने मन पर शासन नहीं कर सके तो यात्रा अधूरी है।

पृथु और पृथ्वी के बीच गौ वाला दृश्य भारतीय सांस्कृतिक स्मृति में इसलिए इतना शक्तिशाली है क्योंकि गौ यहाँ पोषण के सिद्धांत का रूप बन जाती है। वह देती है, लेकिन उसकी रक्षा भी आवश्यक है। पृथ्वी भी देती है, लेकिन उसकी सीमाएँ हैं। यदि केवल लेने की प्रवृत्ति रहे और लौटाने, संरक्षित करने तथा संतुलित करने का भाव समाप्त हो जाए, तो समृद्धि टिक नहीं सकती।

हम अक्सर “धरती हमारी है” कहते हैं। पृथु की कथा इस वाक्य को उलटकर पूछ सकती है—क्या हम भी धरती के हैं? यदि पृथ्वी केवल हमारी संपत्ति है तो उसका जितना चाहें उपयोग किया जा सकता है। लेकिन यदि हम स्वयं उसी पृथ्वी पर निर्भर जीव हैं, तो संबंध स्वामित्व का नहीं रह जाता; वह परस्पर निर्भरता का बन जाता है। हमारा शरीर जिस अन्न से बना है, वह भूमि से आया। जिस जल से जीवन चलता है, वह प्रकृति से आया। जिस वायु से श्वास चलती है, वह हमने बनाई नहीं। तब मनुष्य स्वयं को पृथ्वी का पूर्ण स्वामी कैसे मान सकता है?

राजा पृथु की महानता शायद इसीलिए है कि उन्होंने पृथ्वी को पराजित नहीं किया। यदि कथा का उद्देश्य केवल वीरता दिखाना होता, तो पृथु बाण चलाकर विजय प्राप्त कर लेते। लेकिन कथा उन्हें हथियार नीचे रखने और संवाद करने की ओर ले जाती है। उनकी वास्तविक विजय पृथ्वी को मारना नहीं, पृथ्वी को फिर से देने योग्य बनाना थी।

यही अच्छे शासन की पहचान भी हो सकती है। वह समस्याओं को केवल दबाता नहीं, उनके कारण को समझता है। भूख है तो केवल भूखे व्यक्ति को दोष देना पर्याप्त नहीं; यह देखना होगा कि उत्पादन क्यों रुका, वितरण कहाँ टूटा और व्यवस्था में क्या कमी है। पृथु ने प्रजा की भूख को व्यक्तिगत आलस्य कहकर नहीं टाला। उन्होंने कारण तक जाने का प्रयास किया। पुराणिक भाषा में यह एक राजा की कथा है; आधुनिक भाषा में देखें तो यह शासन की जवाबदेही का विचार भी बन सकता है।

पृथु के सामने एक अत्यंत विचित्र परिस्थिति थी—पृथ्वी संसाधन छिपाए हुए थी और प्रजा भूखी थी। वे चाहें तो केवल बल प्रयोग कर सकते थे। लेकिन अंतिम समाधान सहयोग से आया। पृथ्वी ने विधि बताई, पृथु ने व्यवस्था बनाई और फिर संसाधन उपलब्ध हुए। संघर्ष से संवाद और संवाद से व्यवस्था—यह क्रम कथा को विशेष बनाता है।

पृथु की कहानी यह भी याद दिलाती है कि संकट के समय केवल संसाधनों की कमी नहीं होती; कभी-कभी व्यवस्था की कमी संसाधनों से बड़ी समस्या होती है। अन्न पृथ्वी के भीतर था। प्रश्न था कि वह प्रजा तक कैसे पहुँचे। आज भी संसार के अनेक संकटों में केवल उत्पादन ही प्रश्न नहीं होता, वितरण भी प्रश्न होता है। इसलिए पृथु की कथा को केवल “धरती ने अन्न दिया” कहकर समाप्त कर देना उसके महत्वपूर्ण पक्ष को छोड़ देना होगा।

राजा पृथु का नाम भारतीय पुराणिक इतिहास में इसलिए विशेष है कि उन्हें आदर्श राजत्व के आरंभिक प्रतिमानों में गिना जाता है। राजा केवल विजय करने वाला क्षत्रिय नहीं, बल्कि भूमि को व्यवस्थित करने वाला, प्रजा का पालन करने वाला, धर्म का संरक्षण करने वाला और स्वयं भी धर्म के अधीन रहने वाला व्यक्ति है। यही पृथु को वेन से अलग करता है। दोनों के पास सत्ता थी, लेकिन सत्ता का अर्थ दोनों के लिए अलग था।

वेन कहता है—सत्ता मेरे कारण महान है।

पृथु का जीवन कहता है—सत्ता तभी सार्थक है जब उससे प्रजा का जीवन बेहतर हो।

यही अंतर पूरी कथा की आत्मा है।

पृथु के जीवन में हमें क्रोध भी दिखाई देता है, युद्ध की तैयारी भी, यज्ञ भी, शासन भी, संवाद भी, विनम्रता भी और अंत में वैराग्य भी। इसलिए उन्हें केवल एक गुण में बाँधना कठिन है। उनका चरित्र बताता है कि धर्म हमेशा कोमल होना नहीं है। कभी उसे धनुष उठाना पड़ता है। लेकिन धर्म हमेशा युद्ध करना भी नहीं है; उचित समय पर वही धनुष नीचे रखना पड़ता है। धर्म केवल त्याग नहीं है; कभी भूमि को व्यवस्थित करके उत्पादन बढ़ाना भी धर्म है। धर्म केवल संसार से दूर जाना नहीं है; पहले संसार के प्रति अपने कर्तव्य पूरे करना भी उसका अंग है।

पृथ्वी के गौ रूप में भागने का दृश्य यदि हमारे मन में कुछ देर ठहर जाए तो शायद हमें अपने समय की एक तस्वीर भी दिखाई दे सकती है। आज मनुष्य पृथ्वी के लगभग हर हिस्से तक पहुँच चुका है। पर्वत काटे जा रहे हैं, समुद्रों से संसाधन निकाले जा रहे हैं, भूमिगत जल गहराई तक खींचा जा रहा है, जंगलों का उपयोग किया जा रहा है। प्रश्न यह नहीं कि मनुष्य प्रकृति का उपयोग करे या न करे; प्रश्न यह है कि क्या हमारे पास पृथु जैसा उत्तरदायित्व भी है? क्या हम केवल पृथ्वी का पीछा कर रहे हैं, या कभी रुककर उसका पक्ष भी सुन रहे हैं?

पुराणिक पृथ्वी कहती है कि उसने बीज इसलिए छिपाए क्योंकि व्यवस्था बिगड़ चुकी थी। यह वाक्य आज के मनुष्य के लिए चेतावनी की तरह पढ़ा जा सकता है। यदि मिट्टी की उर्वरता समाप्त होगी, जलस्रोत सूखेंगे, जैव विविधता घटेगी और ऋतुओं का संतुलन बिगड़ेगा, तो पृथ्वी से केवल आदेश देकर अधिक उत्पादन नहीं लिया जा सकेगा। प्रकृति अंततः अपने नियमों से चलती है।

और शायद इसी कारण पृथु की कथा विजय की नहीं, संतुलन की कथा है।

पृथु राजा हैं, लेकिन पृथ्वी उनकी दासी नहीं बनती।

पृथ्वी माता है, लेकिन मनुष्य को भूखा छोड़ देना भी अंतिम समाधान नहीं है।

दोनों के बीच संवाद होता है।

एक ओर मानव आवश्यकता है, दूसरी ओर प्रकृति की मर्यादा।

जहाँ दोनों मिलते हैं, वहीं सभ्यता जन्म लेती है।

यही इस कथा का सबसे सुंदर पक्ष है।

जब हम पुराणों को केवल चमत्कारों की पुस्तक मानकर पढ़ते हैं, तब पृथु की कथा में हमें एक राजा, एक गाय और एक धनुष दिखाई देता है। लेकिन जब उसी कथा को थोड़ा गहराई से देखते हैं, तो उसके पीछे राज्य की जिम्मेदारी, प्राकृतिक संसाधनों का प्रबंधन, कृषि का महत्व, सत्ता की मर्यादा, यश का मोह, गुरु और ज्ञान की आवश्यकता तथा अंततः वैराग्य तक की पूरी यात्रा दिखाई देती है।

इसीलिए पुराणों का इतिहास केवल यह जानने के लिए नहीं है कि “क्या हुआ था?” वह यह पूछने के लिए भी है कि हमारे पूर्वजों ने किसी घटना के माध्यम से “क्या समझाना चाहा?” दोनों प्रश्नों को अलग रखना आवश्यक है। श्रद्धा कथा को हृदय तक पहुँचाती है और विवेक उसके अर्थ को जीवन तक पहुँचाता है।

राजा पृथु के जीवन से एक और बात समझ में आती है—अच्छा शासक वह नहीं है जिसके समय में उसकी प्रशंसा सबसे अधिक हो, बल्कि वह है जिसके समय में सामान्य मनुष्य सुरक्षित और पोषित हो। राजमहल कितना सुंदर था, इसका वर्णन गौण है; खेतों में अन्न था या नहीं, यह अधिक महत्वपूर्ण है। पृथु के पास भूखी प्रजा पहुँची और वहीं से उनकी सबसे बड़ी कथा आरंभ हुई। शायद यही राजधर्म की सबसे सरल कसौटी है।

जब किसी राज्य में सबसे कमजोर व्यक्ति भूखा हो, तब राजा का वैभव अधूरा है।

जब भूमि की उर्वरता नष्ट हो रही हो, तब महलों की समृद्धि स्थायी नहीं है।

जब शासक आलोचना नहीं सुन सकता, तब उसकी शक्ति धीरे-धीरे वेन की दिशा में जा सकती है।

और जब शासक अपने पद से ऊपर धर्म को स्वीकार करता है, तब उसमें पृथु की संभावना जन्म लेती है।

पृथु की कथा इसलिए भी विशेष है कि उसमें प्रकृति के साथ संबंध भय पर आधारित नहीं है। पृथ्वी अंततः सहयोग करती है। वह मनुष्य की शत्रु नहीं है। लेकिन सहयोग तभी संभव है जब उसके नियमों का सम्मान किया जाए। यही बात कृषि में भी है, जल प्रबंधन में भी और जीवन में भी। बीज को आदेश देकर तुरंत वृक्ष नहीं बनाया जा सकता। ऋतु, मिट्टी, जल और समय—सबकी मर्यादा स्वीकार करनी पड़ती है।

पुराणों ने इस विशाल सत्य को एक सरल चित्र में रख दिया—पृथ्वी गौ है और मनुष्य उसके सामने पात्र लेकर खड़ा है।

अब प्रश्न यह है कि हमारा पात्र कैसा है।

यदि पात्र में लोभ है, तो पृथ्वी से प्राप्त संपदा भी संघर्ष का कारण बन सकती है।

यदि पात्र में विवेक है, तो वही संपदा लोककल्याण बन सकती है।

यदि पात्र छोटा है, तो अधिक मिलने पर भी संभाला नहीं जाएगा।

और यदि पात्र ही नहीं है, तो पृथ्वी की समृद्धि हमारे सामने होकर भी हमारे किसी काम की नहीं होगी।

यही कारण है कि पृथु केवल पृथ्वी को दुहते नहीं; वे व्यवस्था भी स्थापित करते हैं। संसाधन के साथ संरचना आवश्यक है। शक्ति के साथ नीति आवश्यक है। संपदा के साथ संयम आवश्यक है। शासन के साथ उत्तरदायित्व आवश्यक है।

अपने जीवन के अंतिम चरण में पृथु का सब कुछ छोड़ देना इस कथा को पूर्ण करता है। जिस राजा ने भूमि को व्यवस्थित किया, उसने अंततः यह भी स्वीकार किया कि वह स्वयं इस भूमि पर सदा रहने वाला नहीं है। यही बोध सत्ता को विनम्र बनाता है। यदि हर शासक यह याद रखे कि एक दिन उसे सिंहासन छोड़ना है, तो शायद सत्ता का अहंकार कम हो। यदि हर मनुष्य यह याद रखे कि पृथ्वी उससे पहले भी थी और उसके बाद भी रहेगी, तो शायद प्रकृति के प्रति उसका व्यवहार बदल जाए।

पृथु चले गए, लेकिन पृथ्वी रह गई।

उनकी प्रजा की पीढ़ियाँ बदल गईं, लेकिन भूमि रही।

राज्य बदले, राजवंश बदले, नगर बदले, लेकिन मनुष्य और पृथ्वी का संबंध आज भी वही है।

हम आज भी उसी पृथ्वी से भोजन माँगते हैं।

उसी से जल लेते हैं।

उसी पर घर बनाते हैं।

उसी से औषधि प्राप्त करते हैं।

और अंततः हमारा शरीर भी उसी में लौट जाता है।

तब राजा पृथु की कथा केवल अतीत की कथा कैसे हो सकती है?

वह तो प्रत्येक पीढ़ी से एक ही प्रश्न पूछती है—तुम पृथ्वी से क्या ले रहे हो, और बदले में उसकी रक्षा के लिए क्या कर रहे हो?

यही प्रश्न राजा से भी है।

किसान से भी।

व्यापारी से भी।

साधारण गृहस्थ से भी।

और पूरी सभ्यता से भी।

पृथु की कथा का अंत किसी राक्षस के वध की जयघोष से नहीं होता। उसका सबसे बड़ा संदेश शायद एक शांत समझ में छिपा है—पृथ्वी को जीतना संभव नहीं, पृथ्वी के साथ संतुलन बनाकर जीना ही संभव है। मनुष्य पृथ्वी से बड़ा नहीं है। राजा भी पृथ्वी से बड़ा नहीं है। सत्ता भी प्रकृति से बड़ी नहीं है।

और शायद इसीलिए वह राजा महान कहलाया जिसने पृथ्वी को नष्ट करने के लिए उठाया हुआ अपना धनुष अंततः नीचे कर दिया, उसकी बात सुनी, उसके साथ व्यवस्था बनाई और अपनी प्रजा के लिए अन्न का मार्ग खोला।

राजा पृथु की वास्तविक विजय यही थी।

उन्होंने केवल भूमि पर शासन नहीं किया।

उन्होंने यह समझा कि भूमि के साथ कैसा संबंध होना चाहिए।

और इसी कारण हजारों वर्षों बाद भी उनका नाम केवल किसी वंशावली में बंद नहीं है। वह राजधर्म, प्रजापालन और पृथ्वी के प्रति उत्तरदायित्व की चर्चा में जीवित है।

ग्रंथ-संदर्भ: राजा पृथु की कथा का प्रमुख और विस्तृत वर्णन श्रीमद्भागवत महापुराण, चतुर्थ स्कंध में मिलता है, विशेषकर वेन के प्रसंग, पृथु के प्राकट्य, पृथ्वी के गौ-रूप, पृथ्वी-दोहन, अश्वमेध तथा पृथु के आध्यात्मिक जीवन से जुड़े अध्यायों में। पृथु से संबंधित प्रसंग अन्य पुराणिक परंपराओं, विशेषतः विष्णु पुराण आदि में भी विभिन्न रूपों में प्राप्त होते हैं। कथा के दार्शनिक और आधुनिक अर्थों को मूल पुराणिक घटनाओं से अलग समझना चाहिए; वे कथा से निकाली गई व्याख्याएँ हैं।

लेखक – शिवाजी प्रभु

पुराण इतिहास विशेषज्ञ

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