महर्षि अक्षपाद गौतम और न्याय दर्शन
अक्षपाद गौतम सनातन बौद्धिक परंपरा के उन महान ऋषियों में माने जाते हैं, जिनके चिंतन ने भारतीय दर्शन को तर्क, विवेक और प्रमाण की दृढ़ आधारशिला प्रदान की। वे न्याय दर्शन के आद्य प्रवक्ता कहे जाते हैं। यद्यपि यह माना जाता है कि न्याय विद्या उनसे पूर्व भी विद्यमान थी, परंतु उसे सूत्रबद्ध, सुव्यवस्थित और शास्त्रीय रूप देने का कार्य पहली बार उन्हीं के द्वारा हुआ। इसी कारण वे न्यायसूत्र के प्रवक्ता के रूप में प्रतिष्ठित हुए और “अक्षपाद” नाम से विख्यात हुए।
महर्षि गौतम का जीवन तप, संयम और विवेक से आलोकित था। उनकी पत्नी अहल्या थीं, जो महाराज वृद्धाश्व की पुत्री मानी जाती हैं। त्रेतायुग की वह प्रसिद्ध कथा, जिसमें अहल्या शापवश पाषाण बन जाती हैं और भगवान श्रीराम की चरण-रज से पुनः जीवन पाती हैं, केवल एक पौराणिक घटना नहीं है, बल्कि यह दर्शाती है कि सनातन परंपरा में करुणा, शुद्धि और पुनरुत्थान का स्थान कितना केंद्रीय है। उनके पुत्र शतानन्द आगे चलकर निमिकुल के आचार्य बने, जिससे यह स्पष्ट होता है कि गौतम का वंश केवल दार्शनिक ही नहीं, बल्कि आचारिक परंपरा का भी संवाहक रहा।
महर्षि गौतम केवल तर्कशास्त्री ही नहीं थे। वे धनुर्विद्या में भी निष्णात थे। परंपरा में एक कथा आती है कि जब वे बाणविद्या का अभ्यास करते थे, तब अहल्या उनके चलाए गए बाणों को संग्रहित करती थीं। एक दिन विलंब होने पर उन्होंने वृक्ष की छाया में विश्राम किया और सूर्यताप से उनके चरण तप गए। इस प्रसंग से जुड़ी कथा यह संकेत देती है कि मानव जीवन की व्यावहारिक आवश्यकताओं की पूर्ति भी ऋषि-चिंतन से ही विकसित हुई। छाता और पादत्राण जैसे साधनों की उत्पत्ति को इसी प्रसंग से जोड़ा जाता है।
गौतम केवल न्यायशास्त्र तक सीमित नहीं रहे। उन्हें स्मृतिकार भी माना जाता है और विद्वानों का मत है कि उन्होंने धनुर्वेद पर भी ग्रंथों की रचना की होगी। गंगा की आराधना से संबंधित कथाएँ यह दर्शाती हैं कि उन्होंने तप और साधना के माध्यम से स्वयं को और अन्य ऋषियों को पवित्र किया। इसी कारण गंगा का एक नाम गौतमी भी प्रचलित हुआ। गौतमी नदी के तट पर त्र्यंबकेश्वर शिवलिंग की स्थापना की परंपरा भी उन्हीं से जुड़ी मानी जाती है।
न्याय दर्शन के संदर्भ में महर्षि गौतम का योगदान अद्वितीय है। उन्हें इस दर्शन का कर्ता नहीं, बल्कि वक्ता कहा गया है, अर्थात् वे उस शाश्वत विद्या के उद्घोषक थे जो सृष्टि के साथ ही प्रवाहित होती रही है। उन्होंने उपलब्ध तर्क-परंपराओं को सूत्रों में बाँधकर ऐसा ढाँचा दिया, जिससे चिंतन की एक अनुशासित पद्धति विकसित हुई। उनके न्यायसूत्रों में अमूर्त तर्क के साथ-साथ सुविचारित दर्शन स्पष्ट रूप से दिखाई देता है।
महाभारत, पुराण और स्मृतियों से यह स्पष्ट होता है कि न्याय विद्या गौतम से बहुत पहले से समाज में प्रचलित थी। महाभारत में अनेक स्थलों पर पंचावयव न्यायवाक्य तथा प्रत्यक्ष और अनुमान जैसे प्रमाणों का उल्लेख मिलता है। इससे यह सिद्ध होता है कि गौतम ने किसी शून्य में न्यायसूत्रों की रचना नहीं की, बल्कि दीर्घकालीन बौद्धिक परंपरा को संकलित कर उसे शास्त्रीय रूप प्रदान किया। उनके समक्ष चार्वाक, सांख्य, बौद्ध और अन्य दार्शनिक मत विद्यमान थे, जिनका उन्होंने तर्कपूर्ण परीक्षण किया।
गौतम का न्याय दर्शन मुख्यतः प्रमाण और वाद पर आधारित है। उनके अनुसार यथार्थ ज्ञान के चार साधन हैं—प्रत्यक्ष, अनुमान, उपमान और शब्द। ये प्रमाण केवल ज्ञान प्राप्ति के उपकरण नहीं, बल्कि मोक्ष की दिशा में ले जाने वाले साधन हैं। गौतम स्पष्ट करते हैं कि मिथ्या ज्ञान का नाश ही दुख, कर्म, प्रवृत्ति और पुनर्जन्म की श्रृंखला को तोड़ सकता है। यही अपवर्ग, अर्थात् मोक्ष का मार्ग है।
न्याय दर्शन में संशय का विशेष स्थान है। प्राचीन नैयायिकों के अनुसार संशय ही न्याय का द्वार है। जब तक प्रश्न नहीं उठेगा, तब तक विवेक जाग्रत नहीं होगा। इसी कारण गौतम संशय को बाधा नहीं, बल्कि चिंतन की शुरुआत मानते हैं।
गौतम द्वारा प्रतिपादित सोलह पदार्थ—प्रमाण, प्रमेय, संशय, प्रयोजन, दृष्टांत, सिद्धांत, अवयव, तर्क, निर्णय, वाद, जल्प, वितण्डा, हेत्वाभास, छल, जाति और निग्रहस्थान—केवल दार्शनिक शब्द नहीं हैं, बल्कि एक संपूर्ण बौद्धिक अनुशासन की रचना करते हैं। इनमें वाद-विवाद की मर्यादा, तर्क की शुद्धता और असत्य के खंडन की विधि स्पष्ट रूप से दिखाई देती है।
गौतम का यह भी मत है कि सत्य की रक्षा के लिए कभी-कभी कठोर वाद-विधियों का प्रयोग आवश्यक हो जाता है। जैसे खेत की रक्षा के लिए काँटों की बाड़ लगाई जाती है, वैसे ही तत्वज्ञान की रक्षा के लिए वाद, जल्प और वितण्डा का प्रयोग किया जाता है। यह दृष्टि दर्शाती है कि गौतम आदर्शवाद और यथार्थवाद—दोनों के बीच संतुलन रखते हैं।
अंततः यह कहा जा सकता है कि महर्षि गौतम का न्याय दर्शन केवल तर्कशास्त्र नहीं, बल्कि विवेक की साधना है। उन्होंने प्रमाण और वाद को आत्मज्ञान की ओर ले जाने वाले साधन के रूप में देखा। इसी कारण उनका न्याय दर्शन आन्वीक्षिकी कहलाता है—जो एक साथ हेतुविद्या भी है और आत्मविद्या भी।
महर्षि अक्षपाद गौतम का यह योगदान आज भी भारतीय दर्शन की रीढ़ बना हुआ है। उनका चिंतन यह स्मरण कराता है कि सत्य केवल मान्यता से नहीं, बल्कि विवेक, परीक्षण और प्रमाण से प्रकाशित होता है।
लेखक / Writer : तु ना रिं 🔱
प्रकाशन / Publish By : सनातन संवाद
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