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महर्षि याज्ञवल्क्य की सम्पूर्ण कथा
आज मैं उस सूक्ष्म सत्य को उजागर करना चाहता हूँ जिसे समझे बिना मनुष्य अक्सर बड़ी भूल कर बैठता है — साधन की पवित्रता से ही लक्ष्य पवित्र होता है। यह वाक्य केवल नैतिक शिक्षा नहीं, बल्कि जीवन का अटल नियम है। जिस बीज से वृक्ष उगता है, उसी बीज की प्रकृति उसके फल में दिखाई देती है। यदि बीज दूषित हो, तो फल शुद्ध नहीं हो सकता। इसी प्रकार यदि साधन अपवित्र हों, तो लक्ष्य की पवित्रता केवल भ्रम रह जाती है।
आज मैं तुम्हें उस महर्षि की कथा सुनाने आया हूँ जिनकी वाणी में अग्नि की स्पष्टता और आकाश की व्यापकता थी; जिनके चिंतन ने यज्ञ की वेदी से उठकर आत्मा के अनंत आकाश को स्पर्श किया; जिन्होंने कर्मकाण्ड के मध्य से ज्ञानकाण्ड का प्रकाश प्रकट किया—आज मैं तुम्हें याज्ञवल्क्य की सम्पूर्ण कथा सुनाता हूँ।
वैदिक परंपरा में याज्ञवल्क्य का स्थान अद्वितीय है। कुछ पुराण उन्हें ब्रह्मा का अंशावतार कहते हैं, कुछ उन्हें देवरात का पुत्र बताते हैं, और उपनिषद उन्हें तत्वदर्शी ऋषि के रूप में प्रस्तुत करते हैं। वे केवल मंत्रद्रष्टा नहीं थे, वे आत्मद्रष्टा थे। उनका प्रारंभिक जीवन वेदाध्ययन में बीता। वे महर्षि वैशम्पायन के शिष्य बने और उनसे यजुर्वेद का ज्ञान प्राप्त किया। उनकी प्रतिभा तीव्र थी, स्मरण शक्ति विलक्षण, और तर्क-शक्ति अद्भुत। पर उनका स्वभाव प्रश्न करने वाला था—वे केवल ग्रहण नहीं करते थे, वे परखते थे।
एक समय ऐसा आया जब गुरु वैशम्पायन और याज्ञवल्क्य के बीच मतभेद हुआ। कथा कहती है कि किसी यज्ञ-विधान के प्रसंग में विवाद बढ़ा और गुरु रुष्ट हो गए। उन्होंने आदेश दिया—“जो यजुर्वेद मैंने तुम्हें दिया है, उसे लौटा दो।” गुरु की आज्ञा थी; याज्ञवल्क्य ने अपने भीतर धारण किए मंत्रों को वमन कर दिया। अन्य शिष्यों ने तित्तिर (तीतर) पक्षी का रूप धारण कर उन मंत्रों को ग्रहण किया—और वही शाखा ‘तैत्तिरीय’ कहलायी। यह घटना केवल क्रोध की कथा नहीं, यह सत्य की खोज में साहस की कथा है। याज्ञवल्क्य अब शून्य हो चुके थे—गुरु से विमुख, वेद से रिक्त।
पर यही शून्यता उनका द्वार बनी। उन्होंने प्रत्यक्ष देव सूर्य की उपासना की। तप किया, प्रार्थना की—“मुझे वह यजुर्वेद दीजिए जो अब तक किसी को प्राप्त नहीं हुआ।” सूर्य प्रसन्न हुए और अश्वरूप धारण कर उन्हें नवीन यजुर्वेद का उपदेश दिया। अश्व से प्राप्त होने के कारण वह शाखा ‘वाजसनेयी’ कहलायी, और मध्यान्ह में प्राप्त होने से ‘माध्यंदिन’ नाम से प्रसिद्ध हुई। यही शुक्ल यजुर्वेद है, जिसके मुख्य मन्त्रद्रष्टा याज्ञवल्क्य माने जाते हैं। आज भी अनेक संस्कार, अनुष्ठान और रुद्राष्टाध्यायी के मंत्र इसी संहिता से प्रवाहित होते हैं। यह उनका लोक पर महान उपकार है।
पर याज्ञवल्क्य केवल वेद के आचार्य नहीं थे; वे उपनिषदों के दार्शनिक शिखर थे। बृहदारण्यक उपनिषद में उनका दर्शन अपने पूर्ण वैभव में प्रकट होता है। विदेहराज जनक की सभा में उन्होंने महान विद्वानों से शास्त्रार्थ किया। गार्गी ने प्रश्न किया—यह जगत किसमें ओत-प्रोत है? याज्ञवल्क्य ने उत्तर दिया—अक्षर ब्रह्म में। जब प्रश्न सीमा से आगे बढ़ा, तो उन्होंने चेताया—कुछ सत्य सभा में नहीं, मौन में समझे जाते हैं। शाकल्य से विवाद में उनकी वाक्-सिद्धि प्रकट हुई। अश्वल, भुज्यु, कहोल, उषस्त, आरुणि—अनेक संवादों में उन्होंने तर्क और अनुभूति का अद्भुत संतुलन दिखाया।
उनका गृहस्थ जीवन भी ज्ञान से विभक्त नहीं था। उनकी दो पत्नियाँ थीं—मैत्रेयी और कात्यायनी। कात्यायनी गृहजीवन में रत थीं, पर मैत्रेयी ब्रह्मवादिनी थीं। जब याज्ञवल्क्य ने संन्यास का विचार किया और संपत्ति बाँटनी चाही, तब मैत्रेयी ने वह अमर वाक्य कहा—“येनाहं नामृता स्याम्, किमहं तेन कुर्याम्?”—जिससे मैं अमर न हो सकूँ, उसका क्या करूँ? तब याज्ञवल्क्य ने उत्तर दिया—“अमृतत्वस्य तु नाशास्ति वित्तेन”—धन से अमरत्व नहीं मिलता। आत्मा के ज्ञान से मिलता है। यही वह संवाद है जिसमें उन्होंने कहा—“आत्मानस्तु कामाय सर्वं प्रियं भवति।” सब कुछ आत्मा के लिए प्रिय है, आत्मा ही परम प्रिय है।
याज्ञवल्क्य का दर्शन दो प्रक्रियाओं में चलता है—अन्वय और व्यतिरेक। अन्वय से आत्मा सर्वान्तर है—सबमें व्याप्त। व्यतिरेक से आत्मा किसी सीमित वस्तु से अभिन्न नहीं—“नेति नेति।” यह नहीं, वह नहीं—इस प्रकार सीमाओं का निषेध कर वे अनंत का बोध कराते हैं। उनका अद्वैत आत्माद्वैत है—द्रव्य का नहीं, अनुभव का। वे कहते हैं—“विज्ञातारं अरे केन विजानीयात्?”—जो सबको जानता है, उसे किससे जाना जाए? आत्मा ज्ञाता है, अविषय है, स्वयंज्योति है।
उनका जीवन वर्णाश्रम की पूर्ण यात्रा है—ब्रह्मचर्य से गृहस्थ, गृहस्थ से वानप्रस्थ, और अंत में संन्यास। वे कहते हैं—जब वैराग्य जागे, उसी क्षण प्रव्रज्या हो सकती है—“यदहरेव विरजेत् तदहरेव प्रव्रजेत्।” यह वाक्य अनेक महात्माओं के लिए प्रेरणा बना। उनका संन्यास पलायन नहीं, परिपक्वता था। वे ब्रह्मनिष्ठ जीवनमुक्त थे।
उनकी दार्शनिक प्रणाली में ज्ञान के साधन स्पष्ट हैं—श्रवण, मनन और निदिध्यासन। आत्मा का श्रवण करो, उस पर मनन करो, और उसे ध्यान में स्थिर करो। वे बुद्धिवाद को अनुभव में परिणत करते हैं। वे अनुभववाद के आलोचक हैं, पर युक्ति के समर्थक। उनके लिए मुक्ति का एक ही मार्ग है—ज्ञान। “ऋते ज्ञानान्न मुक्ति।”
उनका अंतिम जीवन वन में बीता। शिष्य थे, पर आसक्ति नहीं; यश था, पर आग्रह नहीं। वे उस स्थिति में स्थित हुए जहाँ ज्ञाता और ज्ञेय का भेद मिट जाता है। देह का अंत उनके लिए घटना नहीं, एक अवसान था—जैसे दीपक की लौ आकाश में मिल जाए।
महर्षि याज्ञवल्क्य का संदेश आज भी उतना ही प्रखर है—बाह्य कर्म से अंतर्मुखी होओ; धन से नहीं, त्याग से अमरत्व खोजो; और सत्य को शब्दों में सीमित मत करो। जो “नेति-नेति” से सीमाओं को हटाता है, वही “अहं ब्रह्मास्मि” का अनुभव कर सकता है।
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