भारतीय दर्शन में विवेक और वैराग्य का संतुलन
भारतीय दर्शन में जीवन को कभी भी एकांगी नहीं देखा गया। यहाँ न तो केवल भोग को सत्य माना गया, न ही केवल त्याग को। सनातन दृष्टि ने मनुष्य के भीतर चलने वाले द्वंद्व को गहराई से समझा—और उसी समझ से दो मूल शक्तियों को सामने रखा: विवेक और वैराग्य। ये दोनों परस्पर विरोधी नहीं हैं, बल्कि एक-दूसरे के पूरक हैं। जहाँ विवेक दिशा देता है, वहीं वैराग्य उस दिशा में चलने की शक्ति देता है। और जब इन दोनों में संतुलन होता है, तभी जीवन धर्ममय बनता है।
विवेक का अर्थ है—सत्य और असत्य में भेद करने की क्षमता, स्थायी और अस्थायी को पहचानने की दृष्टि। यह बौद्धिक नहीं, आत्मिक क्षमता है। विवेक मनुष्य को यह देखने योग्य बनाता है कि कौन-सा सुख वास्तव में सुख है और कौन-सा केवल तात्कालिक आकर्षण। भारतीय दर्शन में विवेक को दीपक कहा गया है—जो मार्ग दिखाता है, पर स्वयं चलाता नहीं। यदि केवल विवेक हो और वैराग्य न हो, तो मनुष्य सत्य को जान तो लेता है, पर उससे बँधा ही रहता है। वह कहता है—“मुझे पता है यह अस्थायी है”, फिर भी उसी में डूबा रहता है।
वैराग्य का अर्थ है—त्याग नहीं, आसक्ति का क्षय। यह संसार छोड़ना नहीं, संसार के प्रति अंधे मोह से मुक्त होना है। भारतीय दर्शन में वैराग्य को पलायन नहीं माना गया। वैराग्य वह शक्ति है, जो विवेक द्वारा देखे गए सत्य को व्यवहार में उतारने का साहस देती है। यदि केवल वैराग्य हो और विवेक न हो, तो वह वैराग्य जल्द ही कठोरता, कटुता या जीवन-निषेध बन सकता है। ऐसा वैराग्य जीवन को समझे बिना छोड़ देना सिखाता है—जो शास्त्रों की दृष्टि में अधूरा है।
उपनिषदों में स्पष्ट संकेत मिलता है कि विवेक पहले जागता है, वैराग्य उसके बाद आता है। बिना विवेक के वैराग्य अंधा होता है, और बिना वैराग्य के विवेक निष्क्रिय। इसीलिए भारतीय दर्शन में दोनों को एक साथ साधने की बात कही गई। यही संतुलन जीवन को न तो भोग में गिरने देता है, न ही विरक्ति में सूखने देता है।
इस संतुलन का सर्वश्रेष्ठ उदाहरण भगवद्गीता में मिलता है। युद्धभूमि में खड़े अर्जुन को वैराग्य आ गया था—पर वह विवेकहीन था। वह कर्म से भागना चाहता था। वहीं भगवान कृष्ण ने उसे विवेक दिया—यह समझ दी कि वैराग्य का अर्थ कर्म त्याग नहीं, आसक्ति त्याग है। कृष्ण ने कर्म को नहीं छोड़ा, फल-आसक्ति को छोड़ा। यही संतुलन भारतीय दर्शन की आत्मा है—कर्म करो, पर बंधो मत।
भारतीय दार्शनिक परंपरा में आदि शंकराचार्य ने विवेक और वैराग्य को मुक्ति के दो पंख कहा। उनके अनुसार विवेक बिना वैराग्य के केवल दर्शन बनकर रह जाता है, और वैराग्य बिना विवेक के कठोर तपस्या बन जाता है। दोनों मिलकर ही आत्मबोध की ओर ले जाते हैं। शंकराचार्य का वैराग्य संसार से घृणा नहीं, संसार की सीमाओं की स्पष्ट समझ था—जो विवेक से उत्पन्न हुआ था।
गृहस्थ जीवन में भी यही संतुलन आवश्यक बताया गया। भारतीय दर्शन ने कभी यह नहीं कहा कि हर व्यक्ति संन्यासी बने। गृहस्थ के लिए विवेक यह सिखाता है कि धन, संबंध और प्रतिष्ठा साधन हैं—लक्ष्य नहीं। वैराग्य यह सिखाता है कि इन साधनों से चिपककर स्वयं को न खो दें। इसलिए भारतीय संस्कृति में आदर्श गृहस्थ वही माना गया, जो संसार में रहते हुए भी उससे बँधा न हो।
आधुनिक जीवन में यह संतुलन और भी प्रासंगिक हो जाता है। आज समस्या यह नहीं कि लोग भोगी हैं, समस्या यह है कि वे अविवेकी भोगी हैं। और कुछ लोग वैराग्य की बात तो करते हैं, पर वह जीवन से पलायन बन जाता है। भारतीय दर्शन हमें सिखाता है कि जीवन को समझकर जियो—न आँख मूँदकर भोगो, न आँख मूँदकर छोड़ो। विवेक आँख खोलता है, वैराग्य पकड़ ढीली करता है।
विवेक और वैराग्य का संतुलन व्यक्ति के चरित्र में भी दिखाई देता है। ऐसा व्यक्ति न तो लालच से अंधा होता है, न ही कठोर संन्यासी। वह भीतर से स्वतंत्र होता है। उसके पास जो है, उसका उपयोग करता है; जो चला जाए, उसके लिए टूटता नहीं। यही संतुलन मानसिक शांति का मूल है। भारतीय दर्शन के अनुसार शांति बाहरी परिस्थितियों से नहीं, आसक्ति की मात्रा से तय होती है।
अंततः भारतीय दर्शन का संदेश अत्यंत सूक्ष्म और करुणामय है— विवेक तुम्हें दिखाए कि क्या छोड़ने योग्य है, वैराग्य तुम्हें छोड़ने की शक्ति देगा। विवेक बिना वैराग्य बोझ बन जाता है, वैराग्य बिना विवेक भटकाव। और जब दोनों साथ चलते हैं, तब मनुष्य न संसार का दास रहता है, न संसार से भागता है— वह संसार में रहकर भी मुक्त होता है। यही भारतीय दर्शन में विवेक और वैराग्य का संतुलन है— जीवन को नकारना नहीं, उसे सही दृष्टि से जीना।
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