पराई पीड़ा में अपना दुःख देखना ही धर्म है

पराई पीड़ा में अपना दुःख देखना ही धर्म है

नमस्कार, मैं तु ना रिं, एक सनातनी।

आज मैं उस सूक्ष्म और अत्यंत गहरे सत्य को शब्द देना चाहता हूँ जो धर्म की आत्मा को सीधे छूता है — पराई पीड़ा में अपना दुःख देखना ही धर्म है। यह कोई भावुक कल्पना नहीं, न ही केवल नैतिक शिक्षा; यह वह दृष्टि है जिसके बिना धर्म केवल सिद्धांत रह जाता है, जीवन नहीं बन पाता। जहाँ यह दृष्टि जाग जाती है, वहीं से मनुष्य वास्तव में धार्मिक होना शुरू करता है।

मनुष्य का स्वभाव है कि वह अपने दुःख को तुरंत पहचान लेता है, पर दूसरे के दुःख को या तो नज़रअंदाज़ कर देता है या तौलता है — कितना बड़ा है, कितना छोटा है, कितना ज़रूरी है। यही दूरी अधर्म की शुरुआत है। धर्म इस दूरी को मिटाने का नाम है। जब किसी और की पीड़ा देखकर भीतर कुछ हिलता है, जब वह पीड़ा केवल “उसकी” नहीं रहती, बल्कि मन को छूकर “अपनी” सी लगने लगती है — वहीं धर्म घटित होता है।

पराई पीड़ा में अपना दुःख देखने का अर्थ यह नहीं कि हम स्वयं दुखी होते रहें, बल्कि यह कि हम असंवेदनशील न हों। संवेदनशीलता धर्म का मूल है। जो व्यक्ति दूसरे के दर्द को महसूस ही नहीं कर सकता, वह चाहे कितनी पूजा कर ले, उसका धर्म अधूरा ही रहता है। क्योंकि पूजा का उद्देश्य हृदय को खोलना है, बंद करना नहीं।

जब मनुष्य किसी भूखे को देखकर अपने पेट की भूख भूल जाता है, जब किसी अपमानित को देखकर उसे अपना अपमान याद आ जाता है, जब किसी भयभीत को देखकर उसका हृदय स्वयं अस्थिर हो उठता है — तब समझना चाहिए कि धर्म जीवित है। यह जीवंतता किसी नियम से नहीं आती, यह भीतर की जागृति से आती है।

पराई पीड़ा को महसूस करना अहंकार को तोड़ता है। अहंकार कहता है — “मुझे क्या?” धर्म कहता है — “यह भी मेरा ही विस्तार है।” जब यह बोध गहराता है, तब मनुष्य दूसरों के दुःख पर भाषण नहीं देता, वह चुपचाप हाथ बढ़ा देता है। क्योंकि जहाँ सच्ची संवेदना होती है, वहाँ शब्दों की आवश्यकता कम पड़ती है।

यह दृष्टि मनुष्य को न्यायप्रिय भी बनाती है। जो व्यक्ति पराई पीड़ा को अपनी तरह महसूस करता है, वह अन्याय को अनदेखा नहीं कर सकता। वह जानता है कि आज जो चोट किसी और को लगी है, कल वही चोट किसी भी रूप में उसे भी छू सकती है। यह समझ समाज को सुरक्षित बनाती है। भयमुक्त समाज की नींव यहीं पड़ती है — संवेदना में।

पराई पीड़ा में अपना दुःख देखना करुणा को जन्म देता है, और करुणा ही धर्म का व्यवहारिक रूप है। करुणा कोई दया नहीं, यह समानता की अनुभूति है। यह मानना कि सामने वाला मुझसे अलग नहीं, केवल भिन्न परिस्थिति में है। जब यह मान्यता स्थिर हो जाती है, तब शोषण रुकता है, हिंसा घटती है, और संवाद शुरू होता है।

यह दृष्टि केवल मनुष्यों तक सीमित नहीं रहती। जब मनुष्य किसी घायल पशु को देखकर बेचैन हो उठता है, किसी कटे वृक्ष को देखकर भीतर कुछ टूटता है, किसी प्रदूषित नदी को देखकर अपराधबोध होता है — तब समझना चाहिए कि उसकी चेतना विस्तृत हो रही है। विस्तृत चेतना ही धर्म का लक्ष्य है।

पराई पीड़ा को देखने के लिए आँखें काफी नहीं होतीं, उसके लिए हृदय चाहिए। और हृदय तभी खुलता है जब मनुष्य अपने सुख को ही जीवन का केंद्र मानना छोड़ देता है। जैसे-जैसे “मैं” ढीला पड़ता है, “हम” प्रकट होता है। यही परिवर्तन धर्म का वास्तविक फल है।

दूसरे के दुःख को देखना मानवीयता है,
दूसरे के दुःख को महसूस करना धर्म है।
और पराई पीड़ा में अपना दुःख देखना ही धर्म है।

अंततः धर्म का अर्थ है — सीमाओं का विस्तार। अपने सुख-दुःख की सीमा से बाहर निकलकर समष्टि के सुख-दुःख को अपनाना। जो व्यक्ति यह कर लेता है, वह चाहे किसी मंदिर जाए या न जाए, वह हर क्षण धर्म में स्थित रहता है।