आत्म-अध्ययन (स्वाध्याय): स्वयं को तपाकर कुंदन बनाने की यात्रा
सनातन परंपरा में 'तप' शब्द सुनते ही अक्सर हमारे मानस पटल पर एक ऐसी छवि उभरती है जिसमें कोई ऋषि घोर वनों में, शरीर को कष्ट देते हुए, पंचाग्नि के बीच बैठा है या बर्फानी चोटियों पर नंगे बदन साधना कर रहा है। निःसंदेह, शरीर को साधना तप का एक अंग है, परंतु भारतीय ऋषियों ने एक अत्यंत सूक्ष्म और गहरे तप की चर्चा की है, जिसे 'स्वाध्याय' कहा गया है। प्रश्न उठता है कि केवल स्वयं का अध्ययन करना या श्रेष्ठ ग्रंथों को पढ़ना 'तप' की श्रेणी में कैसे आ सकता है? तप तो वह है जिसमें कुछ 'जले', जिसमें कुछ 'घिसे'। तो स्वाध्याय में क्या जलता है और क्या घिसता है?
वास्तव में, स्वाध्याय वह मानसिक और आध्यात्मिक अग्नि है, जो मनुष्य के भीतर जमी हुई अज्ञान की काई, अहंकार की कठोरता और संस्कारों की धूल को जलाकर भस्म कर देती है। इसीलिए महर्षि पतंजलि ने योगसूत्र में इसे 'नियम' के साथ-साथ 'तप' का अनिवार्य हिस्सा माना है।
स्वाध्याय: केवल पठन नहीं, आत्म-दर्शन है
स्वाध्याय शब्द दो तत्वों से बना है— 'स्व' और 'अध्याय'। 'स्व' का अर्थ है अपना और 'अध्याय' का अर्थ है अध्ययन। साधारण अर्थों में लोग इसे 'सेल्फ-स्टडी' या 'किताबें पढ़ना' समझ लेते हैं, लेकिन सनातन दृष्टि में इसका अर्थ बहुत व्यापक है। स्वाध्याय का अर्थ है—स्वयं की वृत्तियों का अध्ययन करना। जब हम संसार को देखते हैं, तो हम दूसरों के दोष देखते हैं। लेकिन जब हम स्वाध्याय की मुद्रा में होते हैं, तब हम अपने ही विचारों, अपनी ही ईर्ष्या, अपने ही लोभ और अपनी ही ग्रंथियों को देखना शुरू करते हैं। अपने भीतर के अंधेरे का सामना करना किसी जलती आग पर चलने से कम कठिन नहीं है।
अज्ञान का दहन: तप की पहली शर्त
तप का अर्थ होता है—तपाना। जिस प्रकार सोने को शुद्ध करने के लिए उसे अग्नि में तपाया जाता है ताकि उसकी अशुद्धियाँ निकल जाएं, उसी प्रकार बुद्धि को शुद्ध करने के लिए उसे 'ज्ञान की अग्नि' में तपाना पड़ता है। हमारा मन अनेक जन्मों के संस्कारों, भ्रांतियों और गलत धारणाओं से भरा हुआ है। स्वाध्याय इस जमी हुई धारणा को तोड़ता है। जब हम उपनिषदों के महावाक्यों या महापुरुषों के अनुभवों को पढ़ते हैं और उनकी तुलना अपने जीवन से करते हैं, तो हमारे भीतर एक 'द्वंद्व' पैदा होता है। यह द्वंद्व ही वह ताप (Heat) है, जो हमारे पुराने और सड़े-गले विचारों को जलाता है।
आज के समय में, जहाँ सूचनाओं का अंबार है और मनुष्य का ध्यान (Attention) बिखर चुका है, वहाँ किसी एक श्रेष्ठ विचार पर टिके रहना सबसे बड़ा तप बन गया है। जब एक साधक एकांत में बैठकर किसी गंभीर ग्रंथ का चिंतन करता है, तो उसे अपनी इंद्रियों को बाहरी आकर्षणों से खींचना पड़ता है। मोबाइल के नोटिफिकेशन, बाहर का कोलाहल और मन की अनगिनत इच्छाओं को शांत करके एक जगह बैठना, वास्तव में एक मानसिक युद्ध है। इस युद्ध में विजयी होना और बुद्धि को परमात्मा या सत्य के चिंतन में स्थिर करना ही वह तपस्या है, जिसे प्राचीन काल में ऋषियों ने 'ब्रह्मयज्ञ' कहा था।
अहंकार की आहुति
तपस्या का अंतिम लक्ष्य 'अहंकार' का विसर्जन है। स्वाध्याय इसमें सबसे बड़ी भूमिका निभाता है। जो व्यक्ति स्वाध्याय नहीं करता, वह अक्सर 'अल्पज्ञान' में ही स्वयं को सर्वज्ञानी मान बैठता है। लेकिन जैसे-जैसे स्वाध्याय गहरा होता है, मनुष्य के भीतर 'विनम्रता' आने लगती है। उसे समझ आने लगता है कि वह सागर की एक बूंद भी नहीं है। यह 'मैं' भाव का गिरना ही तप की पूर्णता है। जैसे यज्ञ में आहुति दी जाती है, वैसे ही स्वाध्याय के तप में मनुष्य अपने 'मिथ्या अहंकार' की आहुति देता है।
स्वाध्याय को तप इसलिए भी कहा गया क्योंकि यह हमें 'भीड़' से अलग करके 'एकांत' में खड़ा कर देता है। संसार में सबसे आसान काम है दूसरों की आलोचना करना, और सबसे कठिन काम है स्वयं से संवाद करना। स्वाध्याय हमें वह साहस देता है कि हम अकेले बैठ सकें। जो व्यक्ति खुद के साथ दस मिनट भी शांत नहीं बैठ सकता, वह तपस्वी कैसे हो सकता है? स्वाध्याय के माध्यम से हम अपने भीतर छिपे 'साक्षी' (Observer) को जगाते हैं।
शास्त्र हमें 'नक्शा' (Map) देते हैं, लेकिन चलना हमें खुद पड़ता है। जब हम शास्त्र में पढ़ते हैं कि "अहिंसा परमो धर्मः" और फिर अपने भीतर उठने वाली हिंसा को देखते हैं और उसे रोकने का प्रयास करते हैं, तब वह स्वाध्याय 'तप' बन जाता है। ऋषियों ने जो सत्य अनुभव किया, उसे हम तक पहुँचाया। यदि हम उसे पढ़ते नहीं, समझते नहीं और अपने जीवन में नहीं उतारते, तो हम उनके प्रति ऋणी रह जाते हैं। इस ऋण को उतारने के लिए अनुशासन की आवश्यकता होती है।
स्वाध्याय केवल ज्ञानार्जन की प्रक्रिया नहीं है, बल्कि यह स्वयं को परिष्कृत करने, संस्कारित करने और सत्य के निकट ले जाने वाली वह पावन अग्नि है जिसमें जलकर ही आत्मा अपनी असली चमक प्राप्त करती है। जिस प्रकार अग्नि में तपकर लोहा फौलाद बन जाता है, उसी प्रकार स्वाध्याय के ताप में तपकर एक साधारण मनुष्य 'महामानव' और 'ऋषि' बन जाता है।
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