जीवन में सही गुरु क्यों आवश्यक है – शास्त्रीय दृष्टि
सनातन शास्त्रों में यह प्रश्न कभी नहीं उठाया गया कि गुरु चाहिए या नहीं; प्रश्न केवल इतना रहा है कि गुरु कैसा हो। क्योंकि शास्त्र यह मानकर चलते हैं कि बिना गुरु के जीवन केवल अनुभवों की भीड़ बन जाता है, पर दिशा नहीं बन पाता। जैसे बिना पतवार की नाव बह तो सकती है, पर किनारे नहीं पहुँचती—वैसे ही बिना सही गुरु के मनुष्य कर्म तो करता है, पर धर्म तक नहीं पहुँच पाता। इसीलिए उपनिषदों ने गुरु को सुविधा नहीं, आवश्यकता कहा है।
शास्त्रों के अनुसार अज्ञान केवल जानकारी का अभाव नहीं है, बल्कि सत्य को उलटे रूप में देखना है। मनुष्य स्वयं को शरीर मान लेता है, अस्थायी को स्थायी समझ लेता है, और सुख को बाहर खोजने लगता है। यही मूल अज्ञान है। शास्त्र कहते हैं कि यह अज्ञान स्वयं के प्रयास से पूरी तरह नहीं कटता, क्योंकि मन उसी अज्ञान से बना हुआ है। इसलिए गुरु की आवश्यकता होती है—जो मन के बाहर खड़े होकर मनुष्य को उसका ही बंधन दिखा सके। गुरु वह दर्पण है, जिसमें साधक पहली बार स्वयं को सही रूप में देख पाता है।
उपनिषद स्पष्ट कहते हैं—ज्ञान पुस्तकों से नहीं, गुरु से प्रकट होता है। कारण यह है कि शास्त्र शब्द देते हैं, पर शब्दों के पीछे का सत्य गुरु जाग्रत करता है। गुरु शिष्य को केवल “क्या” नहीं बताता, बल्कि “क्यों” और “कैसे” का बोध कराता है। इसी कारण कठोपनिषद में नचिकेता यमराज के पास जाता है। वह प्रश्न करता है, पर उत्तर तभी मिलता है जब शिष्य की पात्रता सिद्ध होती है। शास्त्र यह संकेत करते हैं कि गुरु का कार्य उत्तर देना नहीं, शिष्य को उत्तर के योग्य बनाना है।
महाभारत में भगवान कृष्ण और अर्जुन का संवाद इसका सर्वोच्च उदाहरण है। अर्जुन के पास शस्त्र थे, विद्या थी, पर विवेक डगमगा गया था। युद्धभूमि में खड़े होकर वह निर्णय नहीं ले पा रहा था। वहाँ कृष्ण ने योद्धा के रूप में नहीं, गुरु के रूप में उसे संभाला। गीता का जन्म इसी क्षण हुआ। शास्त्र स्पष्ट करते हैं कि संकट ज्ञान के अभाव से नहीं, दृष्टि के अभाव से आता है—और वही दृष्टि गुरु देता है।
शास्त्रीय दृष्टि में गुरु का एक और महत्त्वपूर्ण कार्य है—अहंकार का क्षय। शिष्य जब गुरु के पास जाता है, तो वह यह स्वीकार करता है कि “मैं नहीं जानता।” यही स्वीकार ही पहली साधना है। अहंकार ज्ञान का सबसे बड़ा शत्रु है, और गुरु उसका स्वाभाविक विरोधी। इसीलिए शास्त्रों में कहा गया है कि जो व्यक्ति स्वयं को ही गुरु मान ले, वह सबसे अधिक अज्ञानी होता है। सही गुरु शिष्य को छोटा नहीं करता, बल्कि उसके झूठे बड़ेपन को गिराता है।
धर्मशास्त्र यह भी कहते हैं कि गलत गुरु जीवन को उतना नहीं बिगाड़ता, जितना गुरुहीन जीवन बिगाड़ देता है। क्योंकि बिना गुरु के मनुष्य अपनी इच्छाओं, भय और वासनाओं को ही मार्गदर्शक बना लेता है। वही उसका धर्म बन जाता है, वही नीति। परिणामस्वरूप जीवन भटका हुआ, असंतुलित और अंततः खाली हो जाता है। गुरु जीवन में वह स्थिर बिंदु है, जिसके आधार पर साधक अपने निर्णयों को तौल सकता है।
शास्त्र गुरु को ईश्वर से भी ऊपर रखते हैं, इसका अर्थ यह नहीं कि गुरु ईश्वर से महान है, बल्कि यह कि ईश्वर तक पहुँचने का मार्ग गुरु से होकर जाता है। ईश्वर साकार या निराकार हो सकता है, पर गुरु जीवित होता है—सामने बैठकर शिष्य की कमजोरी, भ्रम और भय को देख सकता है। इसलिए कहा गया—गुरुर्ब्रह्मा गुरुर्विष्णुः गुरुर्देवो महेश्वरः—यह स्तुति नहीं, अनुभव का निष्कर्ष है।
सही गुरु की पहचान भी शास्त्रों ने स्पष्ट की है। सही गुरु वह नहीं जो चमत्कार दिखाए, बल्कि वह जो शिष्य को चमत्कारों से मुक्त कर दे। वह शिष्य को अपने ऊपर निर्भर नहीं बनाता, बल्कि आत्मनिर्भर बनाता है। वह स्वयं को केंद्र नहीं, सत्य को केंद्र बनाता है। ऐसा गुरु धीरे-धीरे शिष्य को स्वयं गुरु के बिना जीने योग्य बना देता है। यही उसकी पूर्णता है।
शास्त्रीय दृष्टि में गुरु केवल आध्यात्मिक नहीं, जीवन के प्रत्येक स्तर पर आवश्यक है। गृहस्थ के लिए गुरु मर्यादा सिखाता है, संन्यासी के लिए वैराग्य को संतुलित करता है, राजा के लिए नीति देता है और साधारण मनुष्य के लिए विवेक। इसलिए भारत में राजा भी गुरु के चरणों में बैठता था और तपस्वी भी। ज्ञान के सामने कोई पद नहीं होता।
आज के युग में जब व्यक्ति स्वयं को इंटरनेट, पुस्तकों और तर्क से पूर्ण मान लेता है, तब शास्त्रीय दृष्टि और भी प्रासंगिक हो जाती है। जानकारी बढ़ी है, पर बोध घटा है। प्रश्न बहुत हैं, पर उत्तर दिशा नहीं देते। ऐसे समय में सही गुरु वह दीपक है, जो बाहर की रोशनी नहीं, भीतर की दृष्टि देता है।
अंततः शास्त्र यही कहते हैं कि गुरु बाहर खोजा जाता है, पर उसका कार्य भीतर घटित होता है। जब सही गुरु मिलता है, तो वह जीवन की गति नहीं बदलता—वह दृष्टि बदल देता है। और जब दृष्टि बदल जाती है, तो वही जीवन, वही परिस्थितियाँ, वही संसार—सब कुछ नया दिखाई देने लगता है। यही कारण है कि शास्त्रों ने कहा है: जीवन में गुरु का मिलना सौभाग्य नहीं, अनुग्रह है। और उस अनुग्रह के बिना मुक्ति केवल शब्द रह जाती है।
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