धर्म का उद्देश्य सबके कल्याण में है
धर्म का वास्तविक स्वरूप समझना मनुष्य के लिए सबसे बड़ा सौभाग्य है। सामान्यतः लोग धर्म को केवल पूजा-पाठ, अनुष्ठान, मंदिर-दर्शन या किसी पंथ विशेष के नियमों तक सीमित मानते हैं, परंतु धर्म का अर्थ इससे कहीं व्यापक है। धर्म वह है जो सबको धारण करे, सबको जोड़े और सबके कल्याण का साधन बने। यदि धर्म केवल कुछ व्यक्तियों या समुदायों तक सीमित रह जाए और उसके आचरण से दूसरों को पीड़ा पहुँचे, तो वह धर्म नहीं रह जाता, वह केवल आडंबर और जड़ परंपरा बन जाता है।
ऋषियों ने धर्म की परिभाषा करते हुए कहा – “यतोऽभ्युदयनिःश्रेयससिद्धिः स धर्मः।” अर्थात धर्म वही है जिससे मनुष्य की प्रगति हो और सबका कल्याण सुनिश्चित हो। यह प्रगति केवल भौतिक नहीं, बल्कि आध्यात्मिक भी होनी चाहिए। धर्म का उद्देश्य यही है कि प्रत्येक प्राणी, चाहे वह मनुष्य हो, पशु हो या वृक्ष-पौधा, सबके जीवन में सुख और संतुलन स्थापित हो।
महाभारत में भीष्म पितामह ने युधिष्ठिर को धर्म का उपदेश देते हुए कहा था कि धर्म का मूल स्वरूप दूसरों के कल्याण में है। जो आचरण स्वयं को प्रिय है, वही दूसरों के प्रति करना ही धर्म है। यदि हम यह नियम अपने जीवन में उतार लें तो समाज में कोई अन्याय, हिंसा या पीड़ा न रहे। धर्म हमें यह शिक्षा देता है कि हम अपने सुख और स्वार्थ से आगे बढ़कर दूसरों की भलाई के लिए जियें, क्योंकि वास्तविक सुख तभी मिलता है जब हम सबको सुखी देख सकें।
ईश्वर ने इस सृष्टि की रचना केवल मनुष्यों के लिए नहीं की। यहाँ हर प्राणी, हर तृण, हर कण का अस्तित्व समान रूप से मूल्यवान है। धर्म हमें यह दृष्टि देता है कि हम सबको ईश्वर का अंश मानें और किसी के साथ अन्याय न करें। गीता में भगवान श्रीकृष्ण ने भी यही कहा है कि धर्म का पालन करने का अर्थ है लोकसंग्रह – सबके कल्याण का विचार। अर्जुन से युद्ध करने का आग्रह भी इसी कारण था कि केवल अपने परिवार या स्वार्थ की दृष्टि से निर्णय न लिया जाए, बल्कि संपूर्ण समाज के कल्याण को सामने रखा जाए।
धर्म का उद्देश्य केवल मनुष्य की मुक्ति नहीं है, बल्कि समाज की शांति और विश्व की समरसता है। जब व्यक्ति धर्म का पालन करता है तो उसका हृदय करुणा से भर जाता है। करुणा ही धर्म का हृदय है। यही करुणा हमें सिखाती है कि हम भूखे को भोजन दें, पीड़ित की सहायता करें, दुखी के आँसू पोंछें। यदि हमारी पूजा, व्रत, उपवास और साधना से दूसरों के जीवन में कोई प्रकाश नहीं पहुँचता, तो वह अधूरा है।
धर्म का लक्ष्य यह है कि मनुष्य अपने भीतर की अहंकार, लोभ, क्रोध और द्वेष को जीत सके और समाज में शांति और प्रेम का वातावरण बना सके। जब धर्म केवल व्यक्ति की आत्मिक शुद्धि तक सीमित रह जाए तो वह संकीर्ण हो जाता है। लेकिन जब धर्म समाज के उत्थान और सभी प्राणियों की भलाई में सक्रिय हो, तभी वह जीवित और प्रभावी होता है। यही कारण है कि हमारे सभी ऋषि-मुनियों ने यज्ञ और दान को धर्म का अभिन्न अंग माना। यज्ञ का अर्थ केवल अग्नि में आहुति डालना नहीं है, बल्कि अपने संसाधनों, समय और शक्ति को सबके कल्याण में लगाना है।
आज के समय में जब मनुष्य स्वार्थ और भोग-विलास में डूबा हुआ है, धर्म का यह वास्तविक स्वरूप और भी महत्वपूर्ण हो जाता है। यदि धर्म को केवल परंपरागत रस्मों तक सीमित कर दिया जाए और उसका समाज के कल्याण से कोई संबंध न रहे, तो उसकी आत्मा ही नष्ट हो जाती है। सच्चा धर्म वही है जो हमें प्रेरित करे कि हम अपने जीवन को सेवा और परोपकार के मार्ग पर लगाएँ। यही कारण है कि संत और महापुरुष हमेशा यही कहते आए हैं – “परहित सरिस धरम नहि भाई, परपीड़ा सम नहि अधमाई।” अर्थात दूसरों के हित से बढ़कर कोई धर्म नहीं और दूसरों को पीड़ा देने से बड़ा कोई पाप नहीं।
धर्म हमें यह भी सिखाता है कि हम केवल मनुष्यों के ही नहीं, बल्कि संपूर्ण सृष्टि के कल्याण का विचार करें। पर्यावरण की रक्षा करना, पशु-पक्षियों का संरक्षण करना, जल, वायु और पृथ्वी को शुद्ध रखना – यह सब धर्म के अंतर्गत आता है। क्योंकि यदि प्रकृति का संतुलन बिगड़ेगा तो संपूर्ण जीवन संकट में पड़ जाएगा। धर्म इस संतुलन को बनाए रखने का माध्यम है।
इस प्रकार धर्म का उद्देश्य केवल मुक्ति नहीं, केवल स्वर्ग प्राप्ति नहीं, बल्कि सबका कल्याण है। धर्म तभी सार्थक है जब उससे किसी को पीड़ा न हो और सबको शांति व आनंद प्राप्त हो। यही धर्म की आत्मा है।
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