प्राणीमात्र पर दया ही धर्म है

नमस्कार, मैं तु ना रिं, एक सनातनी।

आज मैं उस मूल सत्य की बात करने आया हूँ जिस पर सनातन धर्म की आत्मा टिकी है — प्राणीमात्र पर दया ही धर्म है। यह कोई भावुक वाक्य नहीं, न ही केवल नैतिक उपदेश; यह जीवन को देखने की वह दृष्टि है जिसके बिना धर्म केवल शब्द बनकर रह जाता है। जहाँ दया नहीं, वहाँ पूजा भी शुष्क है, ज्ञान भी कठोर है और साधना भी अधूरी है।

प्राणीमात्र का अर्थ केवल मनुष्य नहीं है। इसमें पशु, पक्षी, कीट, वनस्पति, जलचर — समस्त सृष्टि सम्मिलित है। सनातन दृष्टि कहती है कि जीवन एक है, रूप अनेक हैं। जो चेतना मेरे भीतर स्पंदित है, वही चेतना भिन्न-भिन्न रूपों में सम्पूर्ण सृष्टि में प्रवाहित है। जब यह बोध गहरा हो जाता है, तब दया कोई प्रयास नहीं रहती, वह स्वभाव बन जाती है।

दया का अर्थ दुर्बलता नहीं है। यह भ्रम अक्सर होता है। दया वह सामर्थ्य है जो शक्ति को संयमित करती है। जिसके पास शक्ति है, वही दया कर सकता है। जो स्वयं भयभीत है, वह क्रूर होता है; जो भीतर से स्थिर है, वही करुणामय होता है। इसलिए दया निर्बलता नहीं, आंतरिक बल का प्रमाण है।

प्राणी पर दया का पहला रूप है — अनावश्यक पीड़ा न देना। शब्दों से, कर्मों से, उपेक्षा से, या लालच से किसी भी जीव को कष्ट न पहुँचे — यही धर्म का प्रारंभ है। कई बार हम बिना सोचे बोल देते हैं, बिना समझे व्यवहार करते हैं, और सामने वाले के जीवन पर उसका गहरा प्रभाव पड़ जाता है। दया सजगता सिखाती है — यह जानना कि मेरे हर कर्म का प्रभाव किसी न किसी जीवन पर पड़ रहा है।

सनातन परंपरा ने इसलिए अहिंसा को सर्वोच्च धर्म कहा। अहिंसा केवल हिंसा न करना नहीं है, बल्कि जीवन के प्रति आदर रखना है। जब मनुष्य भूखे पशु को देखकर भोजन बाँट देता है, जब वह घायल पक्षी को उठाकर सुरक्षित स्थान पर रख देता है, जब वह वृक्ष को काटने से पहले सोचता है — तब वह धर्म जी रहा होता है, भले ही उसने कोई मंत्र न पढ़ा हो।

दया केवल बाहरी कर्म नहीं, यह भीतरी दृष्टि है। जब हम किसी जीव को केवल “उपयोग की वस्तु” मानने लगते हैं, वहीं से अधर्म शुरू होता है। सनातन धर्म उपयोग नहीं, सहअस्तित्व सिखाता है। वह कहता है — मनुष्य इस सृष्टि का स्वामी नहीं, संरक्षक है। जो संरक्षक बन जाता है, वही धार्मिक होता है।

प्राणीमात्र पर दया समाज को भी नरम बनाती है। जहाँ पशुओं के प्रति क्रूरता सामान्य हो जाती है, वहाँ मनुष्यों के प्रति भी संवेदना धीरे-धीरे समाप्त होने लगती है। दया एक अभ्यास है — जो पशु पर की जाती है, वही मनुष्य तक पहुँचती है। और जो मनुष्य तक पहुँचती है, वही समाज को मानवीय बनाती है।

दया का एक गहरा रूप है — क्षमा। जब हम समझते हैं कि हर प्राणी अपने स्तर पर संघर्ष कर रहा है, तब हम कठोर निर्णय नहीं सुनाते। हम सुधार की संभावना देखते हैं। यह दृष्टि दया से आती है। और जहाँ सुधार की संभावना देखी जाती है, वहाँ धर्म जीवित रहता है।

यह भी समझना आवश्यक है कि दया का अर्थ अन्याय को बढ़ावा देना नहीं है। दया और विवेक साथ चलते हैं। विवेक के बिना दया अंधी हो सकती है, और दया के बिना विवेक निर्दयी हो जाता है। सनातन धर्म दोनों को संतुलन में रखता है।

प्राणीमात्र पर दया का अर्थ यह भी है कि हम प्रकृति के साथ हिंसा न करें। जल को प्रदूषित करना, वन को नष्ट करना, धरती को घायल करना — यह सब भी अधर्म के ही रूप हैं। क्योंकि इसमें असंख्य प्राणियों का जीवन प्रभावित होता है। जो प्रकृति के प्रति दयालु है, वही आने वाली पीढ़ियों के प्रति भी दयालु है।

अंततः धर्म का माप यह नहीं कि कितने ग्रंथ पढ़े गए, कितनी पूजा की गई, या कितने उपवास रखे गए। धर्म का माप यह है कि हमारे कारण किसी प्राणी को कितना कम कष्ट हुआ। यदि हमारे होने से किसी का भय घटा, पीड़ा कम हुई, जीवन थोड़ा सुरक्षित हुआ — तो समझना चाहिए कि धर्म जीवित है।

धर्म मंदिर में नहीं, संवेदना में बसता है।
धर्म शब्दों में नहीं, व्यवहार में प्रकट होता है।
और प्राणीमात्र पर दया ही धर्म है।

जो इस सत्य को जी लेता है, उसके लिए हर जीव पवित्र हो जाता है, और उसका जीवन स्वयं एक शांत यज्ञ बन जाता है।